近一段时间，浙江推出20条游戏出海措施、北京出台游戏电竞支持办法。

　　去年，国产3A游戏《黑神话：悟空》火爆全球，在全球社交媒体掀起一股“中国风”。

　　可见，游戏不仅是一项潜力巨大的文化产业，更是一个国际传播的有力载体。北京师范大学教授、博士生导师喻国明则认为：游戏是未来传播最重要的交流平台。

　　那么，“第九艺术”游戏如何突破娱乐边界成为传播平台？其媒介特性又如何重构新闻传播？传媒茶话会独家对话喻国明，探讨游戏作为传播基础设施的可能性与现实路径。

　　喻国明：北京师范大学新闻传播学院学术委员会主任，教授，博士生导师，北京师范大学传播创新与未来媒体实验平台主任，主要从事新媒体传播、认知神经传播学及舆论学研究。

　　大众对游戏的第一反应是常见的数字游戏，具体来说就是《王者荣耀》《和平精英》《第五人格》等电子游戏。喻国明提出“游戏是未来社会传播、发展的主流平台”，这里的游戏指的就是这类电子游戏。

　　传媒茶话会：您说“游戏是未来传播的主流平台”，游戏何以成为未来传播的主流平台？

　　喻国明：“业精于勤，荒于嬉”，“嬉”就是娱乐游戏，长期以来，游戏被视为不能创造价值的社会实践，被严重“污名化”。实际上，游戏是一种被低估的全能媒介，游戏很可能是未来传播的一体化解决方案，在思想传递、价值共享方面具有不可替代的优势。

　　首先，游戏具备信息、思想传播的四大核心要素：渠道、关系、经验和价值，并且能够实现传受双方之间这四大要素的对齐，解决“在哪儿看”“看下去”“看得懂”“传达什么”的问题。

　　其次，游戏能够通过搭建场景提供沉浸式体验，在既定任务、资源和进程性规则的规定下，用户能沉浸到特定情境中。游戏的这种传播机制类似于近年来媒体提倡的“讲故事”的传播方式，但游戏更进一步地，通过用户自主操作和强参与感，使用户实现更高维度的身心投入，获得一种物我相忘的心流体验。

　　这使得游戏不仅能传递信息、输出价值观，还能实现社会传承与娱乐功能，是一种兼具全要素与全功能的媒介。

　　工业化带来了八小时工作制，工业化社会我们依靠在现实生活中实践、探索，完成我们的精神生产和物质生产。但是在未来第三、第四次工业化革命之后，我们会用更少的时间生产物质财富，业余时间我们会需要更多精神财富。而游戏因其自主性和创造性，更能激发精神财富的生产，实践活动会更多地转移到虚拟空间，也就是游戏中，游戏以此成为“主流”。

　　传媒茶话会：您提出游戏是“功能最完备的媒介”，因其融合了场景预设、多感官交互与即时反馈系统。那么，游戏传播和常规的传播有什么不同？有什么优点？

　　喻国明：游戏传播和常规传播的不同主要体现在以下方面：

　　首先，游戏传播是闭环学习的传播。相较于常规传播点阵式的“规模效应”，游戏能实现“学而时习之”的传播闭环。游戏通过规则化场景、操作任务和即时反馈，将传播内容与实践操练无缝衔接，在玩中学习，在玩中接受价值观念，促进技能提升与价值共享。

　　其次，游戏是能打通社会共识的桥梁。现有的传播方式导向麦克卢汉笔下的“部落化”时代，而游戏传播基于兴趣驱动，通过非争议性议题切入、建立共同经验，能够跨越年龄、价值观的差异，与当前常规传播导致的信息茧房、“部落化撕裂”存在本质区别。

　　最后，游戏传播具备预演彩排功能。游戏能够通过场景设计，使受众体验各种角色，甚至是人生，以及不同的生活。如果设计一款婚恋游戏，体验不同的婚恋对象，可能人们在选择配偶时会更加理性，因为游戏已经给他提供了参照系。游戏传播极大程度降低了社会选择、组织选择、个人选择的成本，而常规传播是直接的经验传输，不具备这种在传播中验证推演的功能。

　　传媒茶话会：未来，游戏会占据整个媒介生态吗？游戏生态和媒介生态的关系是如何的？

　　喻国明：并不会，新、旧媒介生态之间会形成主次有序、功能互补的共生关系。 

　　媒介形态演进遵循“包容升维”的规律，而非简单替代。传统媒介因其独特阅读体验魅力在数字时代仍具不可替代性，例如某个印刷、装潢精良的画册，许多人仍会爱不释手要去看。游戏生态是对过往媒介生态的升维、补充，对旧媒介生态进行功能整合与场景分化，在更高维度上融合既有的媒介特性，同时推动旧媒介的价值迁移。

　　传媒茶话会：目前文化产品借助游戏越来越多地走向社会，如去年大火的国产游戏《黑神话：悟空》在助力中国文化出海方面效果显著。为什么游戏传播在文化传播方面成绩显著？

　　喻国明：首先，游戏是自带文化属性的媒介，与规则中立的纯粹技术平台相比，例如TikTok等社交媒体软件，游戏能通过交互机制、文化编码等手段实现价值传递、交换。游戏独有的文化属性是中华文化借游戏出海成功的基础。

　　其次，中国游戏产业规模占全球市场份额巨大，游戏传播中华文化具有产业优势。

　　最后，我们的游戏在传播中华文化时使用了“先认同，后求异”的传播策略，借助精美的文化场景设计、游戏逻辑设计等场景化叙事实现中华文化、人类共有价值禀赋的认同。与赤裸的意识形态叙事不同，这些游戏都规避了意识形态冲突。

　　传媒茶话会：除了“文化+游戏”的模式，目前媒体还能如何借助游戏做好传播？

　　喻国明：目前游戏的发育并不太完全，游戏品类的升级迭代与时代对游戏角色的要求之间存在很大差距。

　　今天的游戏主要是娱乐型游戏，10年前业界提出健康游戏，也叫功能性游戏——使人学会社会实践当中必要的知识、必要的创造力的一种游戏。例如清华大学的录取通知书上，会附上一个二维码，新生可以扫码预演开学报到流程，不至于报到时摸不着头脑，这就属于一种简单的功能性游戏。

　　目前媒体可以在功能性游戏方面探索发力，探索出“技能+游戏”“知识+游戏”等“xx+游戏”的模式。

　　功能性游戏的设计需要跨界知识与信息的融合，单纯的娱乐性游戏已经有一整套产业支撑，需要开辟另一条产业进行融合性设计，这种设计创造对目前媒体的生产力来说存在一定难度。虽然目前媒体借助游戏化传播设计出了一些新闻产品，但其相对来说其魅力较低。

　　传媒茶话会：游戏的消闲性是否会消解新闻传播的严肃性？在使用游戏元素时，媒体应该注意哪些事宜？

　　喻国明：人工智能带来的生产力变革将改变人类的劳动模式，使社会实践主体转向低体力消耗、高创造自由的状态。未来人们可能会实现“一周两天工作制”。当人们不需要用大部分时间从事物质财富创造时，那社会的显著特征就是“消闲性”，这时新闻传播会与时代共进步，所以游戏的消闲性不会消解新闻传播的严肃性，而是新闻传播主动向时代的特征靠拢。

　　由于游戏的文化属性特征，一方面，媒体在使用游戏媒介时，不能太过于急功近利。在借助游戏进行传播时，不能太急切地加入意识形态、冲突性的东西，要遵循“先认同，再求异”的原则。要用足用好游戏，先从容纳度相对较高的底层认同开始，建立起关系之后，再进行冲突性议题的讨论，这是对游戏媒介使用的一般规则。

　　另一方面，媒体需要平衡游戏中严肃与消闲的元素。人类的智慧、能力不完全是在轻松的状态当中提升，轻松状态能激发、释放未表现出来的潜能，但是有一些东西需要靠艰苦努力去完成。媒体在使用游戏媒介时，就应该把握游戏媒介生态甚至整个媒介生态的娱乐化程度。